Ahimsa o la no violencia

El Yoga no consiste simplemente en una serie de posturas que ayudan tu bienestar físico. El Yoga es mucho más que eso. Uno de los conceptos más importantes del  Yoga es el de Ahimsa traducido por “no violencia” o “no hacer daño”. Se trata de uno de los cinco Yamas que Patanjali nombra en sus Yoga Sutras, y que vienen a ser las vías por las que deben discurrir nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones para permanecer en armonía con uno mismo, con los demás y con la sociedad.

En cuanto a su origen; la primera vez que encontramos el término Ahimsa es en los textos sagrados hinduistas llamados Upanishads que comenzaron a escribirse en el siglo V A.C. . En Occidente sin embargo, empieza a ser conocido a través de Mahatma Gandhi que dice: “La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. (…) Literalmente Ahiṃsā significa no violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos (…) Ahiṃsā o no violencia, por supuesto, implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a no matar, sino que Ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. La no violencia requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas.”.  Posteriormente Martin Luther King en su libro La fuerza de amar, confiesa la influencia que Gandhi y su no violencia, ejercieron sobre él. Hoy día se conmemora el día 2 de Octubre, coincidiendo con la fecha del nacimiento de Gandhi como el día internacional de la no violencia.

Entendemos por tanto que Ahimsa abarca además de la no violencia física, la abstención de cualquier pensamiento, palabra o acción hiriente, con los demás o con uno mismo.

Aplicándolo a las clases de Yoga debemos tenerlo en cuenta:

1. En el aspecto mental:

Con uno mismo, ¿que pensamos de nosotros al permanecer en una ásana (postura)?. Es bastante habitual criticarnos por como realizamos una postura, o compararnos con otros compañeros de manera negativa.

Con los demás, ¿que pensamos de otros compañeros a los que vemos?, ¿los criticamos mentalmente porque pensamos que no lo están haciendo correctamente?.

2.  En el aspecto físico:

-¿Como nos relacionamos con nuestro cuerpo en nuestra práctica?. ¿Permanecemos en la postura el tiempo apropiado o más de la cuenta?. Llegamos en el ásana ¿hasta dónde debemos? o ¿”castigamos” a nuestro cuerpo superando ese punto?.

Si todos intentamos tener “una mente, una boca, y unas manos pacíficas”, la vida sería mejor. Quizás y pese a su antigüedad, este valor  todavía no esté lo suficientemente presente en nuestras sociedades.

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